聖体礼儀では毎回、福音書の朗読の前に聖使徒経が読まれます。毎年この時期には聖使徒パウェルによるガラティヤ人への手紙が読まれますが、この手紙はパウェルが「律法とはいったい何なのか」ということをハリストスの福音を信じる者に教えるために書いたものです。

　しばしばキリスト教の世界では「信仰か、行いか」という問いが立てられます。善い行いをしたものがその褒美として天国に入れられるのか、人間は善い行いなどすることができないので主を信じることだけが天国への道なのであるか、という問いです。これは実は、西ヨーロッパでカトリック教会に対してプロテスタント教会が強く問いかけたテーマでした。古くは5世紀のアウグスティヌスとペラギウスという人物の論争まで遡ることができる問いですが、ここではあまり詳しい話に立ち入るのはやめておきましょう。ともあれ、「天国に入ることができるのは、正しい行いをした人か、信仰を持つ人か」という問いです。

　しかし実は正教会の立場からすると、その「どちらか」という問いそのものがあまり意味あるものとは言えないのです。

　ハリストスの時代、「善き行い」「正しい行い」の代名詞とも言うべきものが、まさにユダヤ教の律法を遵守することでした。ユダヤ人の常識に照らして言えば、律法を守らないことは「悪い行い」であり、そのような行いの者は報いを受けるというのは当然でした。そのような中、当時の「熱心な」ユダヤ教徒たちは律法の細則を守ることだけに熱中し、そこにあるべき愛や謙遜さを忘れてしまいました。愛や謙遜さがない律法遵守は、実は律法を守っているとは言えません。その本質を失っているからです。聖使徒パウェルは律法の「呪い」を語り、それはなぜならば「誰もそれを守ることなどできない」からでした。誰も守ることができない規則があり、守ったように見えても本質が抜け落ち、そしてそれを守れないものは天国にふさわしくないというならば、律法はむしろ人を罪に定める呪いでしかないではないか、ということです。しかしこれを単に「だから律法（正しい行い）は無意味なものである」と短絡的に決めつけてしまうのであれば、それは片手落ちというべきです。

　律法、すなわち「正しい行い」「善い行い」の規準があることにより、私たちはいかに自分が神の御心から遠いものであるかを知ることができます。それを知るからこそ私たちは自分が天国や永遠の生命、神にふさわしくないものであることを痛切に味わい、「神よ、我を憐れみ給え」と祈ることができるのです。「神の与えた条件を満たすことなど自分の力では到底できない。私にできることは神がこんな私を可哀そうに思って手を差し伸べてくれるのを待つだけである」。この思いは「行い」に真剣に取り組んだものにしか決して生まれ得ないものです。挫折は「行った」者にしか味わえません。そしてその惨めさや悲しさを知らなければ、「私を救うのは神だけである」という「信仰」も生まれ得ないのです。「信じる者は救われます」と言葉でいうのは簡単ですが、ではその「信じる」とは何かということの深さは「行い」によって掘り進めていくしかないのです。

　「行いなき信仰は死んでおり、信仰なき行いは無価値である」という警句があります。私たちが教会でガラティヤ書の朗読を聞く時、改めて私たちの行いは信仰に繋がっているのか、信仰は行いによって強められているのか、そのことを自分自身に強く問いたいものです。