生神女庇護祭は東ローマ帝国の首都コンスタンティノープルが異邦民に包囲れた時、聖堂に生神女マリヤの姿が現れ、オモフォル（主教が着用する長い襟巻）で町を覆い守ったという奇跡に由来します。また私たちは祈祷の度に「至聖なる生神女よ、我等を救い給え」と祈ります。生神女は私たちを守り救うお方であると正教は考えています。

　さて、では生神女が私たちを守り救うとはどういう意味なのでしょうか。全知全能の私たちの救いの源は神以外にはいないのではないでしょうか。それなのに生神女に庇護と救いを求めるのはなぜなのでしょうか。一部のキリスト教会は、マリヤに救いを求めることは不純な信仰であり、本来神に向けられるべき祈りが一人の人間であるマリヤに向けられることは一種の偶像崇拝であると非難します。これに対して私たちはどのように考え答えればいいのでしょうか。

　確かに救いの源は至聖三者である神のみです。神の子が人となったイイスス・ハリストスが私たちに救いをもたらしました。それは生神女や諸聖人たちにできることではありません。生神女や聖人は神の生命を輝かしていますが、その生命の本源は神にあるからです。私たちが神に向ける思いや祈りと、生神女や聖人に向ける祈りや思いは質が異なるはずです。神学用語を使えば、神に対しては「崇拝」、聖人たちに対しては「崇敬」という言葉でその違いは表現されます。神に対しては救いそのものを願い祈り、生神女や聖人たちには神が私たちに救いをもたらしてくれるよう取りなしてくださいと願い祈るのです。

　……と、神学的に考えればこのように説明することができますが、もっと簡単に感覚的に理解したほうが有意義かもしれません。すなわち私たち教会は「家族」だからということです。聖体礼儀が始まる前、司祭は至聖所で奉献礼儀という祈祷を行います。聖体礼儀で用いる祭品（パンとぶどう酒）の支度をする祈りです。その祈祷の中で、5つのパンから切り出した小片をディスコス（皿）の上に並べていくのですが、その並べ方は正しく決められています。まずハリストスを示し後に聖体となる「小羊」と呼ばれる大きな四角のパンが真ん中に置かれます。次に生神女を示す三角の小片が向かって左側に置かれます。さらに諸聖人たちを示す九つの小片が向かって右側に置かれます。ハリストスを生神女と聖人たちが囲んでいる姿がそこに示されています。続いてその下側に現在生きている人々の名前を呼びながらくり抜いた小片を一列に並べていきます。さらにその下に次はすでに永眠した人々のための小片を並べます。皆さんが聖パン記憶した方々の名前はすべて読み上げられこの二列に加えられます。するとディスコスの上に一つの景色が浮かび上がってきます。丸い皿の真ん中にハリストスがおり、生神女と諸聖人たち、そして生者、死者がハリストスを囲む姿が描き出されました。ディスコスの上に並べられたパンのかけらは私たちの教会の肖像です。あらゆる人々がハリストスを家長とした家族の一員であることが直観的に理解されます。もし何か大きな願いがあるとき「決定権のある人だけに願えばいい、決定権の無い人に話しても無駄だ」というのは家族においてはあまりに無味乾燥な関係性です。確かに私たちの救いに関する決定権を持つのは神お一人です。しかし私たちは神も含めた大きな一つの家族なのですから、他の家族にもそのお願いを話しておくことはとても暖かく大切なコミュニケーションなのです。祈りや救いは会社やお役所的「システム」なのではなく家族的「コミュニケーション」であると理解すれば、私たちが生神女や諸聖人に祈りを伝えることの意味がおのずと受け入れられるのではないでしょうか。

　生神女庇護祭は「生神女による守り」という出来事の記憶を通じて、私たちの守りや救いを祈る祭日です。この機会にぜひ私たちの教会はどのような家族なのかということを、大きな視点で深めてほしいと思います。